Conflicto en Ucrania

Todos hemos oído que hay un conflicto en Ucrania y, sobre todo a partir del avión que fue ahí derribado, todos parecen comprender que dicho conflicto tiene cierta relevancia. Lo cierto es que ha la mayoría le falta tiempo o voluntad para sentarse a revisar qué es lo que ahí está pasando. En las siguientes líneas me propongo presentar un breve recuente de los hechos, buscando presentar una visión integradora de la situación que se vive en Ucrania.

Primero, hay que tener en cuenta que Ucrania es el puente que une Europa con Asia, por lo que su importancia geoestratégica es enorme. También hay que tener en cuenta que posse importantes recursos naturales, desde gas natural hasta manganeso y carbón. Igualmente, muchos oleoducos que comunican Rusia con Europa, pasan por Ucrania.

En el 2012, como secuela de aquella crisis económica que estalló en 2008 gracias a la irresponsabilidad del sector financiero de Estados Unidos (EEUU) y su mentalidad depredadora, Ucrania estaba en recesión económica (su economía estaba decreciendo). El Fondo Monetario Internacional (FMI) pronosticaba un crecimiento de 1.5% en ese año. La realidad fue mucho peor y en el 2013 la economía ucraniana creció 0.1% en relación al año anterior. En noviembre del 2013 el pueblo ucraniano se levantó en protestas (pacíficas, en un inicio) contra el entonces presidente Viktor Yanukovych. Las marchas y protestas en Kiev (que después se fueron expandiendo al resto del país) se dieron porque Yanukovych rechazó una oferta de la Unión Europea para sanear la economía ucraniana y, posteriormente, en un futuro, integrarse a dicho organismo. En cambio, Yanukovych aceptó un paquete de ayuda de Rusia, y las masas se inconformaron e iniciaron protestas contra el gobierno democráticamente elegido.

Al igual que en Egipto, Túnez, Libia, o Siria, tales manifestaciones fueron impulsadas por agentes de la CIA (el involucramiento de la CIA en el conflicto ha sido denunciado no sólo por los medios de información rusos, sino por diarios como Bild o sitos electrónicos como voltairenet), pues el presidente estaba actuando en contra de los intereses de la Unión Europea (UE) que, en última instancia es el tentáculo más oriental de EEUU. Si Yanukovych hubiera aceptado, Ucrania hubiera recibido préstamos y quizá se hubiera integrado a la UE, pero a cambio hubiera quedado con una gran deuda, hubiera tenido que someterse a los designios de EEUU y su política exterior, y su riqueza nacional hubiera quedado a disposición de las multinacionales americanas y europeas. Así es como EEUU y su lobby sionista han operado desde hace más de 100 años (pregúntenle a Latinoamérica).

Ahora bien, ser parte de la Unión Europea no garantiza nada. Tal es el problema de los PIGS (Portugal, Italia, Grecia y España), Estados que pertenecen a la UE pero que viven crisis financieras de gran calado. Es claro que el sistema bancario occidental y los ajustes financieros que implicaron la creación de la UE no son garantía de estabilidad y prosperidad. Ante este panorama nada alentador, Yanukovych hizo la elección que parecería más lógica: recurrir a su aliado histórico de siempre y que no depende directamente de las instituciones bancarias usureras de occidente. Por ello la CIA decidió promover marchas contra el gobierno que terminaron por tornarse violentas y obligaron a Yanukovych a renunciar, con el aval del parlamento ucraniano. En las nuevas elecciones, el ganador fue Petro Poroshenko, candidato pro-Unión Europea y pro-yanqui.

Mientras esto sucedía, Rusia se anexó la península de Crimea, bastión militar ruso desde hace siglos. En Crimea, la mayoría de la población es rusófona (o sea, que habla ruso), por lo que la población no vio con malos ojos la decisión de Vladimir Putin. Dicha anexión, cabe decirlo, fue aceptada por el parlamento de Crimea y por la población de la península en un referéndum, es decir, el proceso también fue democrático (como la elección de Poroshenko). Sin embargo, con la hipocresía característica de occidente, este proceso democrático no fue aceptado, incluso por la ONU, que parecería que opera bajo los designios de EEUU.

El conflicto se vuelve mucho más complejo porque hay dos grupos más que tienen relevancia. Por un lado está la extrema derecha, el llamado Pravy Sektor, un partido político de ideología neonazi que se oponía a Yanukovych y se integró a las protestas en cuanto vio una oportunidad de obtener recursos económicos y poder fáctico. Sí; por inverosímil que parezca, EEUU y la Unión Europea terminaron por apoyar a este partido que se convirtió en el brazo armado de la revolución ucraniana anti-Yanukovych y del actual gobierno de Poroshenko.

 Por otro lado, están los rebeldes anti-Poroshenko (o pro-rusos) que luchan en el este y el sur de Ucrania (Donetsk y Lugansk, principalmente), milicias que reciben apoyo logístico y militar de Rusia y que han tomado múltiples edificios y poblaciones ucranianas, buscando su independencia y, probablemente, su posterior anexión a Rusia.

Poroshenko, que ve en ellos a meros terroristas (los ha comparado con los piratas de Somalia) pretende aniquilarlos por la fuerza y, después, retomar el control de Crimea. Todo este conflicto ha tomado la vida de alrededor de 5 mil personas (al menos es lo que se dice oficialmente) y ha producido cerca de 750 mil refugiados.

El conflicto tomó notoriedad cuando el vuelo 17 de Malaysia Airlines fue derribado el pasado 17 de julio en el este de Ucrania, ocasionando la muerte de sus 295 pasajeros. Probablemente nunca sepamos qué fue lo que sucedió, pero las opciones son:

• Que las milicias pro-rusas lo hayan derribado para generar presión al gobierno de Poroshenko.

• Que algún sector del gobierno de Poroshenko (bien podría haber sido el Pravy Sektor) haya derribado el avión para inculpar a las milicias pro-rusas y generar presión internacional (curiosamente, después del derribo del vuelo 17, Occidente lanzó sus sanciones contra Rusia para presionarlos).

• Que lo haya derribado Rusia, para culpar a Ucrania y generar presión sobre ellos.

• Una cuarta hipótesis, nos dice que, en su regreso a Rusia de su gira por Latinoamérica, el avión presidencia de Vladimir Putin pasó por esa misma zona ese mismo día y que los ucranianos intentaron derribarlo pero confundieron su vuelo con el del 17 de Malaysia Airlines.

Como consecuencia del conflicto, ambos bandos han anunciado sanciones contra la parte contraria. Primero la Unión Europea y EEUU anunciaron que los bancos rusos ya no pueden acceder al mercado financiero occidental, Rusia no puede exportar tecnología del sector petrolero ni vender armas en el mercado internacional. Ante estas medidas, Rusia implementó un embargo agroalimentario contra Europa, EEUU y  Canadá. La realidad es que estas sanciones afectan más a Occidente que a Rusia. Por un lado, China y América Latina aprovecharán la situación para incrementar su comercio con Rusia, mientras que el Yuan y el Rublo ruso podrían terminar por hundir el dólar yanqui con estas medidas. Por otro lado, el que Rusia no pueda vender productos en Europa puede ser más perjudicial para Europa que para Rusia, pues la dependencia es mayor en países como Finlandia o Hungría, que la que tiene Rusia.

De acuerdo con Thierry Meyssan (Red Voltaire, 11 de agosto), mientras que EEUU ya tiene tropas en Ucrania, Rusia se ha limitado a mandar ayuda humanitaria y equipo militar para las milicias pro-rusas, de forma que el grado de involucramiento es mucho mayor por parte de EEUU y sus aliados pro-anglosajones. Pero esto no es suficiente para frenar a su principal rival geoestratégico: EEUU planea incitar ataques terroristas de los musulmanes en Rusia (tal y como lo ha venido haciendo en el Medio Oriente desde los 80's), así como iniciar revueltas de ucranianos pro-occidentales en San Petersburgo (se dice que hay cerca de 50 mil, actualmente). 

Habremos de esperar algunas semanas para ver si esto se concretiza, pero de ser así, podríamos ver el grado de urgencia que tiene EEUU por frenar a Rusia y sus aliados, que están construyendo un mundo multipolar. Curiosamente, el nuevo embajador de EEUU en Rusia es John Tefft, el mismo que organizó la revolución de Georgia contra Rusia en 2003 y el golpe de estado en Ucrania, iniciado en 2013. Como respuesta en el plano internacional a la presión de EEUU y sus aliados (Europa occidental e Israel), se va configurando la Organización de Cooperación de Shanghai (OCS) que buscará integrar en un solo bloque a Rusia, China, India, Irán, Mongolia, Pakistán y varias de las antiguas repúblicas soviéticas de la región asiática.

La posibilidad de una guerra a escala global es real y sigue aumentando.

Sobre la epistemología kantiana

El criticismo, en términos generales, puede definirse como “la posición filosófica general que, considerando que el conocimiento es posible, trata de dar razones y de establecer rigurosamente los fundamentos del mismo” (Martínez Liébana, 1999, p. 115). En Kant, el criticismo asume la forma de una epistemología contraria a Hume y su escepticismo fundado en el empirismo moderno. La importancia histórica de esta nueva propuesta filosófica consiste en que la razón termina por volcarse hacia sí misma, antes de volcarse al mundo, cognoscible o no. Aunque ya Descartes y Locke habían comprendido esto, es Kant quien culmina esta característica del pensamiento moderno, sentando las bases para un nuevo modo de filosofar. El mismo Kant estaba consciente de la revolución copernicana que significaba el análisis de la razón que emprendió en la Crítica de la Razón Pura, y lo describió así:

Por tal no entiendo una crítica de los libros y de los sistemas, sino de la facultad de la razón en general, respecto de todos los conocimientos a que ésta puede aspirar independientemente de toda experiencia; por lo tanto, la crítica resuelve la posibilidad o imposibilidad de una metafísica en general, y determina, no sólo las fuentes, sino también la extensión y límites de la misma; todo ello, empero, por principios. (Kant, 1998, p. 6)

Como ya se mencionó, Kant elaboró su epistemología a partir de lo realizado por Hume, tratando de superar su escepticismo; sin embargo, esto no significa que acepte la posibilidad del conocimiento sin experiencia. Kant deberá rescatar la experiencia como fuente del conocimiento, pero sin caer en el escepticismo absoluto en que desembocó la postura humeana. Por una parte, hay juicios cuyo predicado no aporta nada al sujeto y Kant los llama analíticos; estos juicios no amplían nuestro conocimiento. Por otra parte hay juicios cuyo predicado no está presente en el sujeto, y serán los juicios que construyan nuestro conocimiento; a ellos los llamó juicios sintéticos. También distinguió entre un juicio a priori, aquel que no requiere de la experiencia, y un juicio a posteriori, el cual requiere de la experiencia. Pero a partir de aquí Kant se irá separando de lo propuesto por Hume, al afirmar que existen los juicios sintéticos a priori (juicios que crean nuevo conocimiento y que no dependen de la experiencia). De existir este tipo de juicios, deberemos de reconocer que “aunque la experiencia sensible es una condición necesaria del conocimiento, no es una condición suficiente” (Hartnack, p. 21). Una aserción sintética a priori significará un conocimiento universalmente válido, de acuerdo a la naturaleza humana, y necesariamente verdadero, pues cae en el ámbito de la lógica, es decir, no es falseable.

Para estudiar este tipo de juicios, Kant estudiará en la estética trascendental si acaso son posibles los juicios sintéticos a priori en las matemáticas; en la analítica trascendental si son posibles los juicios sintéticos a priori en la física y, finalmente, en la dialéctica trascendental, si son posibles los juicios sintéticos a priori en la metafísica. Este será el programa eje de la Crítica de la Razón Pura. Tras establecer las dos intuiciones puras de la razón, el espacio y el tiempo, Kant afirma que juicios tales como “7+5=12” o “una línea recta es la distancia entre dos puntos”, son juicios sintéticos a priori. Éste último sustentado en la intuición pura del espacio, y aquél otro, en la del tiempo. A su vez, los principios lógicos que constituyen las categorías del entendimiento, nos permiten construir juicios sintéticos a priori tales como “la cantidad de materia de un objeto es constante” o “la fuerza que ejerce un cuerpo sobre otro es igual a la fuerza que el segundo ejerce sobre el primero”.

En cuanto a los juicios sintéticos a priori en la metafísica, Kant nos dirá que no son posibles, sin embargo, tendemos a insistir en ellos, a pesar de carecer de intuiciones al respecto. A esto es a lo que Kant llamó ilusiones trascendentales, y son el efecto de la constitución misma de la razón pura, que Kant explicó así:

“en nuestra razón (considerada subjetivamente, como una facultad humana de conocer) hay reglas fundamentales y máximas de su uso, que tienen la autoridad de principios objetivos, por donde sucede que la autoridad subjetiva de un cierto enlace de nuestros conceptos, para el entendimiento, es tomada por una necesidad objetiva de la determinación de las cosas en sí mismas.” (Kant, p. 167)

Esta necesidad del hombre por objetivar la metafísica se da por tres raciocinios dialécticos o sofismas: el paralogismo trascendental que infiere la absoluta unidad del sujeto a partir de su concepto; la antinomia, que infiere “la unidad incondicionada de las condiciones objetivas en el fenómeno” (Kant, p. 196); finalmente, el ideal, que infiere la existencia de causas no causadas, apegándonos a su expresión aristotélico-tomista.

Fuentes

Hartnack, Justus (2006). Teoría del conocimiento de Kant (9ª ed.). Madrid: Cátedra.

Kant, Immanuel (1998). Crítica de la razón pura. México: Editorial Porrúa.

Martínez Liébana, Ismael (1999). Fundamentos de Filosofía (1ª ed.). Madrid: ONCE.

Acerca de la Teoría Crítica y la razón moderna

La Teoría Crítica, producto de la llamada Escuela de Frankfurt, puede definirse como un ejercicio crítico multidisciplinario de la realidad desde la parcela marxista llevada a cabo, principalmente, en las décadas de los 30’s y 40’s del siglo XX. Caben algunas especificaciones: aunque Horkheimer creó los ejes sobre los que se desplazaría la Teoría Crítica, la pluralidad de autores hicieron muy difícil la construcción de un solo sistema homogéneo o cohesionado de forma perfecta. De ahí que más que doctrina o sistema, el ejercicio crítico de la Escuela de Frankfurt pueda considerarse como una corriente. La Teoría Crítica abordó desde una óptica filosófica los campos de la psicología (un cuestionamiento acerca del hombre) y la sociología (una visión marxista de la sociedad), integrados mediante la economía (siguiendo la visión propia de Marx). Finalmente, aunque retoman a Marx, rechazan su dogmatización o fetichismo, propio del materialismo dialéctico de inicios del siglo XX y la Segunda Internacional.

La Modernidad se consolidó con la Revolución Francesa, la cual impulsó a la razón ilustrada, pero a la par que ésta, llegó la industrialización que reemplazo al campesino feudal por el obrero, el capitalismo salvaje y el imperialismo colonialista. Todo esto redundando en la pobreza de grandes sectores del mundo, que empezaba a ordenarse de acuerdo a una “lógica” de norte – sur. Ante tal panorama, y luego del esfuerzo de Marx por mostrar una alternativa viable ante tales vicisitudes (que en mi opinión carece de todo viabilidad), los frankfurtianos se decidieron a realizar una crítica  de la realidad con la intensión de enmendar las cosas. En un primer momento, podemos ver a la Escuela de Frankfurt como un intento serio por retomar los hilos racionales que habían sido entretejidos a partir de la Ilustración, es decir, darle continuidad (o mantenimiento) al proyecto moderno, pero desde la sólida crítica elaborada por Marx.

Aunque en un principio los frankfurtianos defendieron la racionalidad propia de la modernidad, terminaron por descubrir otra faceta de la misma, ya presente incluso en la racionalidad ilustrada: el instrumentalismo de la razón. Ya Marat y Robespierre, con sus carnicerías contra los enemigos del régimen, habían mostrado los alcances de una contradictoria razón cosificadora. Una vez concluida la Segunda Guerra Mundial  y después del llamado holocausto, los frankfurtianos, en especial Adorno y Horkheimer, se desilusionaron (cabe preguntarse por qué no desde los gulags y las purgas stalinistas) ante el uso irracional de la racionalidad, de forma que la modernidad perdió su sello de optimismo y la Teoría Crítica fue perdiendo su ímpetu inicial. La razón, pues, podía manifestarse no sólo en formas diversas, sino contradictorias.

Hermenéutica a dos fragmentos de Nietzsche

La metodología de la hermenéutica puede desarrollarse a partir de tres pasos o, como las llama Beuchot, sutilezas, a saber: la sutileza para entender o implicar, la sutileza para explicar y la sutileza para aplicar. El primer paso aborda el contenido textual, el segundo, la relación del texto con los objetos que describe, y el tercero la interpretación que nos formamos del texto (Beuchot, 2008: 41-42). Aquí, un análisis de dos fragmentos de Nietzsche siguiendo estas sutilezas.

Fragmento 1  de La genealogía de la moral

“Todas las cosas largas son difíciles de ver, difíciles de abarcar con la mirada. Pero esto es lo acontecido: del tronco de aquel árbol de la venganza y del odio, del odio judío –el odio más profundo y sublime, esto es, el odio creador de ideales, modificador de valores, que no ha tenido igual en la tierra-, brotó algo igualmente incomparable, un amor nuevo, la más profunda y sublime de todas las especies de amor: -¿y de qué otro tronco habría podido brotar?... Mas ¡no se piense que brotó acaso como la auténtica negación de aquella sed de venganza, como la antítesis del odio judío! ¡No, lo contrario es la verdad!” (Nietzsche, 1997: I, 8).

Implicación. Un primer elemento a resaltar es la elección de “langen Dinge” (cosas largas). Nietzsche se refiere metafóricamente a la dificultad del ojo humano para alcanzar a ver objetos amplios. Después cambia el lenguaje (no sin mantener una analogía entre el judaísmo y un árbol) para referirse al tema en sí: el odio judío como sublime y como raíz del más sublime amor. En la parte final del fragmento, se da un giro al afirmar que el odio judío no es la antítesis de este nuevo amor. Solo la verdad sería contraria a dicho odio. Este fragmento, en términos de intratextualidad, nos remite a algunas ideas previas y posteriores de la misma obra: Nietzsche afirma que “con los judíos comienza en la moral la rebelión de los esclavos” (1997: I, 7). Después afirma que aunque el paso de este envenenamiento se va alentando, “la moral del hombre vulgar ha vencido” (1997: I, 9).

Explicación. Con estas dos ideas que se han añadido, el fragmento puede explicarse diciendo que, aunque suele escaparse este fenómeno a los estudiosos de la moral, el odio que Nietzsche asigna al pueblo judío, caracterizado por modificar valores, es a su vez la fuente del amor promulgado por Jesús de Nazaret. Toda esta transformación es lo que Nietzsche da en llamar la moral de los esclavos. Saliendo momentáneamente del fragmento, el pueblo judío es el que más profundamente ha despreciado al hombre al sentar que solo a través de la humillación puede alcanzar el perdón de su Dios vengativo (1995: III, 135 y 136).

Aplicación. De forma breve, podemos decir que Nietzsche afirma que los moralistas no han visto el problema. Para el alemán, la ciencia moral es “joven, inmadura, torpe y descuidada” (1993: V, 186), además de que ni siquiera es ciencia, pues “en todo juicio moral existe un componente irracional” (1993: V, 191). Aquel odio del pueblo judío de origen sacerdotal es el inicio de una moralidad que niega al hombre mismo y que identifica lo bueno con los miserables y los impotentes, iniciando una inversión de valores (1997: I, 7). Así, su odio creó valores. El fragmento, sin embargo, muestra una ambivalencia respecto al pueblo judío y su moralidad. Es cierto que dirá que esta nueva moralidad es contra natura y debemos volver a la relación de bueno = poderoso, pero también ve a los judíos como “la raza más fuerte, más tenaz y más pura de cuantas viven en Europa” gracias a virtudes que para muchos serían vicios, como su adaptación y su fe obstinada (1993: VIII, 251). Así, su odio será sublime aunque de consecuencias catastróficas debido a que su moral fue esparcida por el cristianismo. En consecuencia, Jesús de Nazaret podría reflejar los mismos dos ángulos: su amor sublime y ejemplar, pero su continuidad a la moral contra natura. Nietzsche consideró a Jesús un espíritu libre que nos mostró cómo hay que vivir, distinguiendo entre Jesús y cristianismo (Reale y Antiseri, 2005: 388).

Fragmento 2 de La gaya ciencia

“[…] si consideráis en general que toda pena y toda molestia son algo malo, odioso, digno de suprimirse, como una tara de la vida, entonces tenéis en el corazón otra religión, además de la piedad, que tal vez sea la madre de ésta: ¡la religión de la comodidad! ¡Qué poco sabéis de la felicidad humana las almas cómodas y bondadosas! –Pues la dicha y la desgracia son hermanas gemelas que o crecen juntas o, como os sucede a vosotras, ¡se quedan ambas pequeñas!” (Nietzsche, 1995: V, 338).

Implicación. Nos dice Nietzsche que si concebimos a la pena y a la molestia como un defecto que hemos de cargar, somos, además de piadosos, comodinos; y siendo uno y por lo tanto lo otro, se sabrá muy poco de la felicidad humana. El fragmento cierra con una de esas afirmaciones lapidarias del alemán: la dicha y la desgracia van siempre juntas y, o crecen a la vez o ambas estarán atrofiadas. No se puede ser feliz sin haber sido desdichado.

Explicación. En su afán por responder a la pregunta “¿conviene a los que sufren que sean compasivos con ellos?”, Nietzsche nos remite al sentido de su famosa frase lo que no me mata me hace más fuerte. El querer suprimir la desventura y la pena es un signo de comodidad, quizá producto de la piedad. El ser compasivo, el ser bondadoso, es evitar desgracias que curten al ser humano, que nos forman, y, por ende, le permiten acceder a una verdadera felicidad. Todo esto, pretende decirnos que no debemos ser compasivos, debemos permitir el sufrimiento del otro, tanto para que nosotros no evadamos nuestro propio camino (1995: V, 338), como para que el otro pueda alcanzar su cielo personal (1995: V, 338).

Aplicación. Ante todo, es importante considerar las circunstancias en que La gaya ciencia fue escrita. Nietzsche, de haber padecido fuertes dolores de cabeza, una visión muy disminuida y, en general una salud muy frágil, gozó de una recuperación que, incluso, le llevó a titular su texto la alegre ciencia, en referencia a aquel poético arte trovadoresco de los siglos XIII y XIV (1995: 13). Esta recuperación de su salud se manifiesta en la idea reflejada en el fragmento seleccionado. Y quizá más importante, la idea refleja su convicción en la necesidad de transmutar los valores: dice Nietzsche que “El que los corderos guarden rencor a las grandes aves rapaces es algo que no puede extrañar: sólo que no hay en esto motivo alguno para tomarle a mal a aquéllas el que arrebaten corderitos” (1997: I, 13). Mientras la sociedad vivía la moral de “los corderos”, Nietzsche sugería que debíamos seguir la de las aves rapaces, por ser liberadora y propia del hombre; pero para ser aves rapaces se debe asumir la vida tal cual es, abrazar la naturaleza, tanto lo bueno como lo malo: la dicha y la desgracia deben ser ambas aceptadas. Creo que ya aquí estaba plasmada la idea que aparece con toda claridad en Así hablaba Zaratustra, un súper hombre que transmutará los valores (piedad y bondad como vicios) y que para ello, debe vivir la vida a plenitud, no como el comodino del fragmento. “Es necesario tener un caos dentro de sí, para poder dar a luz una estrella danzarina” (Nietzsche, 1974: I, 5).

Referencias

Beuchot, M. (2008). Perfiles esenciales de la hermenéutica. México: FCE.

Nietzsche, F. (1974). Así hablaba Zaratustra. México: Editora Latino Americana.

Nietzsche, F. (1993). Más allá del bien y del mal. Madrid: M.E. Editores

Nietzsche, F. (1995) La Gaya Ciencia. Madrid: M.E. Editores.

Nietzsche, F. (1997) La Genealogía de la moral. Ciudad de México: Alianza Editorial.

Reale, G. y Antiseri, D. (2005). Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo III, del romanticismo hasta hoy. Barcelona: Herder.